Tanggal 10 Oktober saban tahun, warga dunia menyambut hari yang dikhaskan untuk kesihatan mental, sebuah topik yang mutakhir ini semakin mendapat perhatian dan empati susulan pandemik Covid-19 yang besar impak sosialnya. Jika isu-isu kesihatan mental dahulu dianggap diselubungi perkara-perkara ghaib, kini pelbagai pendapat yang didokongi penemuan saintifik membantu para pengamal perubatan moden untuk memunasabahkan fenomena yang sedang merundung umat manusia. Betapa ilmu manusia telah berkembang dengan sangat pesat.

Sungguhpun kemajuan ilmu ini amatlah dibanggakan, masih terdapat banyak perkara yang belum dapat dijelaskan sepenuhnya oleh sains moden. Justeru, kelompongan ini boleh cuba diisi dengan meluaskan paradigma kita, meneroka penjelasan-penjelasan lain yang mungkin boleh dijumpai dalam tradisi-tradisi dunia lain seperti agama Islam, Kristian, tradisi kuno China dan sebagainya. Namun demikian, ini memerlukan suatu sikap keilmuan yang perlu kita tekuni iaitu keterbukaan ilmiah (intellectual openness).

Menurut Wael Hallaq, seorang pemikir ternama yang berpusat di Universiti Columbia, kita hendaklah bersedia untuk menanggapi tradisi-tradisi dunia yang lain sebagai khazanah yang tidak kurang saintifik berbanding paradigma sains moden. Hanya dengan usaha untuk memahami kesepaduan dalaman (internal coherence) tradisi-tradisi ini akan kita mampu kecapi manfaat-manfaatnya.

Dengan itu, untuk menyambut semangat keterbukaan ini, dan bersempena Hari Kesihatan Mental Sedunia, saya ingin berkongsi sebuah idea tentang komposisi jiwa di sisi pemikir ulung dalam tradisi Islam, Ḥujjat al-Islām Abū Ḥāmid al-Ghāzalī (m. 1111 M). Barangkali terdapat sesuatu daripada khazanah peninggalan beliau yang boleh membantu kita untuk memahami hakikat jiwa insan dengan lebih lanjut.

Terdapat banyak karya beliau untuk memerihalkan hakikat jiwa insan. Antaranya ialah Kimiyā’ al-Saʻādah (Kimia Kebahagiaan), ʻAjāʼib al-Qalb (Keajaiban Hati), Mīzān al-ʻAmal (Timbangan Amal), al-Munqidh min al-Ḍalāl (Penyelamat daripada Kesesatan) dan bahkan adikaryanya Iḥyā ʻUlūm al-Dīn (Menghidupkan Semula Ilmu Agama).

Dalam karyanya Kimiyā’ al-Saʻādah, al-Ghāzalī memulakan jalur fikirannya dengan sebuah persoalan: Siapakah ‘diri’ engkau yang hakiki? Jika engkau katakan tangan, kepala, kaki, dan lain-lain anggota badanmu, maka haiwan juga berkongsi anggota yang sama. Begitu juga, semua perasaan – marah, gembira, kecewa, seronok, dan lain-lain – yang engkau rasai itu juga bukan dirimu yang hakiki, kerana perasaan-perasaan itu pun pada hakikatnya dialami oleh sesuatu. Lalu, apakah ‘sesuatu’ itu? Jawapan al-Ghāzalī, ‘sesuatu’ itu ialah hati (qalb) atau jiwa (nafs).

Hatilah yang menjadi letak duduknya iman, ilmu dan keyakinan. Ia juga menjadi penerima arahan dan larangan daripada Tuhan. Walaupun ia tidak dapat dicerap oleh pancaindera, keberadaannya dapat dikenalpasti melalui kesannya dengan menggunakan akal. Jua yang paling penting, kebajikannya menjadi sebab dan penentu bagi kebahagiaan atau kesengsaraan seseorang. Pandangan ini selari dengan hadith Rasulullah yang menyebut hati sebagai seketul daging yang menjadi penentu kebajikan jasad.

Pun demikian, bagaimanakah hati menjadi penentu kebahagiaan seseorang? Bagi menjawab soalan ini, al-Ghāzalī membuat perbandingan antara jasad dan hati. Kata beliau, keseronokan jasadiah dapat diperoleh dengan memenuhi tuntutan fizikal – makan dan minum, tidur yang mencukupi, kehidupan berkeluarga dan sebagainya. Dan kesengsaraannya terjadi jika ia terputus daripada perkara-perkara tersebut. Tetapi, semua keseronokan ini hanya bersifat sementara. Kelazatan makanan hanya dapat dinikmati sewaktu ia berada di dalam mulut. Setelah masuk ke dalam perut, kelazatannya tidak lagi terasa di lidah. Dan nikmat ini berpadanan dengan jasad. Oleh kerana jasad itu sesuatu yang terbatas, nikmat yang dapat ditanggapnya juga terbatas.

Tetapi, hati itu adalah sesuatu yang berasal daripada alam yang lebih tinggi (ʻālam al-malakūt), justeru nikmatnya juga hendaklah berbentuk sesuatu yang tidak terbatas. Dan kebahagiaan insan adalah pada menyaksikan keindahan dan kekuasaan ilahi (mushāhadah jamāl wa jalāl ḥaḍrat al-rubūbiyyah). Di sini, Aristotle menyebutkan perkara yang hampir kepada pandangan al-Ghāzalī. Menurutnya, manusia secara fitrahnya berkeinginan untuk tahu (man, by nature, desires to know). Justeru, kebahagiaan manusia adalah pada kesibukan dalam ilmu.

Walau bagaimanapun, ini tidaklah menafikan keperluan jasadiah manusia. Bahkan, semua keperluan jasadiah adalah penting untuk berperanan sebagai tapak bagi mencapai kebahagiaan yang lebih tinggi, kebahagiaan yang beberapa ahli falsafah ekonomi moden sebutkan sebagai kegiatan masa senggang atau liburan (leisure activities). Hal yang sama juga disebutkan oleh al-Ghāzalī dalam karyanya yang lain, Mīzān al-ʻAmal.

Penerokaan yang dipenakan oleh beliau ini bukanlah sekadar penerokaan omong kosong. Bahkan, ia merupakan renungan mendalam yang diperoleh melalui pengalamannya sendiri, di mana beliau pernah berhadapan dengan suatu fasa yang mengganggu gugat ketenteraman dan kesihatan mentalnya, sepertimana yang tercatat dalam rekod pengalamannya, al-Munqidh min al-Ḍalāl. Bertitik tolak daripada pengalaman inilah, al-Ghāzalī memanfaatkan baki hidupnya untuk mencari rumus kesihatan jiwa yang paling berkesan.

Daripada catatan ringkas ini, apakah pengajaran mudah yang boleh kita perolehi? Pertama, manusia merupakan makhluk yang istimewa yang tidak hanya terdiri daripada jasad dan tindak-balas kimia yang mengambil tempat di dalam pembuluh darah otak. Malahan, hakikat manusia itu wujud dalam bentuk yang lebih tinggi seperti yang diulas secara panjang lebar oleh Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam karya Makna dan Pengalaman Kebahagiaan dalam Islam (2015, dalam Himpunan Risalah).

Jiwa dan jasad itu bekerja secara bergandingan, maka kedua-duanya harus disantuni dengan cara yang sesuai dengan hakikat masing-masing. Justeru, mengambil kira hakikat yang menjangkaui aspek fizikal ini dapat membantu kita untuk mengenalpasti pendekatan yang juga menjangkaui ubat-ubatan dan terapi fizikal (tanpa sedikitpun mengenepikan malah mengiktiraf kepentingan usaha-usaha tersebut).

Kedua, oleh kerana hakikat yang tinggi ini, adalah sangat mustahak untuk kita membentuk suasana masyarakat dan tempat tinggal yang kondusif untuk kebajikan jiwa insan. Bukan sahaja ekonomi dan politik sesebuah masyarakat itu perlu makmur, malahan aspek sosialnya juga perlu diberikan kadar perhatian yang sama. Ini termasuklah aspek pendidikan yang seharusnya menyertakan fokus untuk mengenal diri, berfikir secara falsafi, merenung konsep-konsep hidup yang penting, kegiatan kebudayaan dan kesenian dan lain-lain. Untuk memahami kepentingan perkara-perkara tersebut, barangkali bahan bacaan moden yang sesuai untuk dibaca, antaranya, ialah Philosophy of Leisure: Foundations of the Good Life (2017) oleh Johan Bouwer dan Marco van Leeuwen.

Akhir sekali, tidak banyak ruang untuk kita bahaskan topik ini dengan panjang di medium ini. Cukup sekadar kita renungkan mutiara hikmah yang diungkapkan oleh Socrates yang berbunyi: “An unexamined life is not worth living”. Lagi, bak kata pepatah Arab: “al-ʻaql al-salīm fī al-jism al-salīm” (Melayu: akal yang sejahtera ada pada tubuh badan yang sihat; Latin: mens sana in corpore sano).

NOTA PENAFIAN: Ini adalah pendapat peribadi penulis dan tidak mencerminkan pendapat atau pendirian mana-mana pihak lain.

(Kredit imej: https://www.who.int/campaigns/world-mental-health-day/2021/about)